Ciência e Razão

É necessária uma mente deturpada pelo estudo para levar tão longe o processo de fazer o natural parecer estranho ao ponto de perguntar o “porquê” de um ato instintivo humano.

Entre todas as ações, as menos compreendidas são aquelas realizadas tendo em vista um propósito, sem dúvida porque elas foram sempre tidas como as mais fáceis de serem compreendidas e porque são, para a nossa consciência, as mais corriqueiras. Os maiores problemas encontram-se na rua.

Embora Newton parecesse erguer o véu que ocultava alguns dos mistérios da natureza, ele ao mesmo tempo mostrou as imperfeições da filosofia mecânica e, com isso, devolveu os seus segredos supremos à obscuridade em que eles sempre estiveram e sempre permanecerão.

Nenhum fenómeno é particularmente misterioso em si mesmo, mas qualquer um deles pode tornar-se misterioso para nós. O traço característico do despertar do espírito humano é precisamente o facto de um fenómeno adquirir significado para ele.

As mais brilhantes inteligências do Iluminismo do século xviii ficariam assombradas se um de nós revelasse o pouco que sabemos e como nos parece confuso o caminho que temos pela frente. Esse súbito confronto com a profundidade e o âmbito da ignorância representa a mais significativa contribuição da ciência do século xx ao intelecto humano. Estamos finalmente a enfrentar a verdade.

O assombro, portanto, e não qualquer expectativa dos benefícios derivados das suas descobertas, é o primeiro princípio que impeliu a humanidade ao estudo da filosofia, ou seja, daquelas ciências que pretendem desvendar as conexões secretas que ligam os diversos fenómenos da natureza; e eles [os homens] dedicam-se a esse estudo como um fim em si mesmo, como um prazer original ou bem em si, sem considerar a sua tendência para lhes fornecer os meios de muitos outros prazeres.

A mais perfeita filosofia do tipo natural apenas afasta por mais algum tempo a nossa ignorância, assim como a mais perfeita filosofia do tipo moral ou metafísico talvez sirva apenas para revelar porções mais largas dela. Assim, a observação da cegueira e da fraqueza humanas é o resultado de toda a filosofia, e ela nos encontra a cada momento, apesar dos nossos esforços em eludi-la ou evitá-la.

Uma crença forte demonstra apenas a sua força, não a verdade daquilo em que se acredita.

O cerne da postura científica é a recusa em considerar os nossos próprios desejos, gostos e interesses como capazes de fornecer a chave para a compreensão do mundo.

Nada é menos “inteligível”, em qualquer outro sentido [que não o de “familiar à imaginação”], do que a conexão existente entre um ato de vontade e a sua realização.

Tudo o que a mente agarra com avidez e tudo em que ela se demora com singular satisfação deve ser tomado com desconfiança.

O que é familiar não é conhecido simplesmente porque é familiar.

Os economistas têm um modo singular de proceder. Para eles, existem só dois tipos de instituições, as artificiais e as naturais. As instituições do feudalismo são instituições artificiais, aquelas da burguesia são instituições naturais. Nisso assemelham-se aos teólogos, que do mesmo modo estabelecem dois tipos de religião. Toda religião que não é a deles é uma invenção dos homens, ao passo que a deles é uma emanação de Deus. [...] Assim, houve história no passado, mas já não há mais.

Um carpinteiro e um geómetra investigam o ângulo reto de diferentes modos; o primeiro fá-lo na medida em que o ângulo reto é útil para o seu ofício; ao passo que o segundo busca saber no que consiste ou que tipo de coisa ele é; ele [o geómetra] é um espectador da verdade.

Quando chegamos aos átomos, a linguagem só pode ser usada como na poesia.

Tudo o que é grande e habilidoso reside nas minorias. Houve ministros que tiveram tanto o rei como o povo contra si e realizaram sozinhos os seus grandes planos. Não devemos imaginar que a razão possa jamais ser popular. Paixões e sentimentos podem tornar-se populares, mas a razão permanece sempre algo restrito a poucos.

Alguns dos filósofos menos devotos da religião e que mais negavam a imortalidade da alma chegaram, não obstante, ao ponto de acreditar que quaisquer movimentos que o espírito do homem pudesse realizar sem os órgãos do corpo poderiam permanecer existindo após a morte, desde que fossem frutos do intelecto, e não dos afetos; isso revela quão imortal e incorruptível o conhecimento lhes parecia ser.

A linguagem fala. […] Em oposição a uma caracterização do sentido das palavras exclusivamente como conceitos, trata-se de trazer para o primeiro plano o caráter simbólico e figurativo da linguagem. A biologia e a antropologia filosófica, a sociologia e a psicopatologia, a teologia e a poética — todas elas devem ser mobilizadas a fim de descrever e explicar os fenómenos linguísticos de modo mais abrangente.

Se as elucubrações dos filósofos fossem traduzidas para uma linguagem normal, o que restaria delas? A operação [sugere Valéry] seria devastadora para a maioria deles. Mas devemos acrescentar que o seria também, em quase igual medida, para qualquer escritor, e particularmente para Valéry: se despojássemos o brilho da sua prosa, se reduzíssemos qualquer um dos seus pensamentos ao seu contorno esquelético, o que sobraria deles?

Quanto mais bem formuladas estiverem as ideias, quanto mais explícitas elas forem, menor será a sua eficácia: uma ideia clara é uma ideia sem futuro.

A filosofia é uma batalha contra o enfeitiçamento da nossa inteligência por meio da linguagem.

Pois, tendo resolvido examinar o entendimento humano e os caminhos do conhecimento, não pelas opiniões dos outros, mas pelo que pudesse reunir eu mesmo com base nas minhas próprias observações, evitei deliberadamente a leitura de todos os livros que tratassem de alguma maneira do meu tema, de modo que nada me pudesse enviesar de alguma forma.

Onde os antigos homens colocavam uma palavra, acreditavam ter feito uma descoberta. Como é diferente a verdade! — eles haviam tocado num problema e, supondo que o tinham solucionado, haviam criado um obstáculo para a solução. — Agora, a cada porção de conhecimento com que nos deparamos temos de tropeçar em palavras mortas e petrificadas, e é mais fácil quebrarmos uma perna do que uma palavra.

Wassabi é uma raiz picante que, ralada, produz uma espécie de mostarda verde que não só condimenta a comida japonesa como desobstrui o nariz, cura a sinusite e faz estalar os tímpanos.